На відміну від античної міфології, добре відомої по художній літературі і витворам мистецтва, а також міфологій країн Сходу, тексти міфів слов'ян не дійшли до нашого часу, оскільки в ту далеку пору, коли створювалися міфи, вони ще не знали писемності.
У V - VII століттях після Великого переселення народів, слов'яни зайняли території Центральної і Східної Європи від Ельби (Лаби) до Дніпра і Волги, від південних берегів Балтійського моря до півночі Балканського півострова. Йшли століття, і слов'яни все більш відділялися один від одного, утворивши три сучасні гілки найчисленнішої сім'ї споріднених народів Європи. Східні слов'яни - це білоруси, росіяни, українці; західні - поляки, словаки і чехи (балтійські слов'яни були асимільовані сусідами-германцями в XII столітті);
південні - болгари, македонці, серби, словенці, хорвати, боснійці. Незважаючи на поділ слов'ян, їх міфології і понині зберегли багато спільні риси. Так, у всіх слов'ян відомий міф про поєдинок бога грози з його демонічним супротивником і про перемогу громовержця; всім слов'янським традиціям знаком стародавній звичай в кінці зими спалювати чучело - втілення похмурих злих сил або ховати міфічну істоту на зразок Масниці і Ярила у росіян і білорусів і Германа - у болгар.
Слов'янська міфологія і релігія слов'ян складалася з обоготворения сил природи і культу предків. Єдиним вищим богом, "творцем блискавки", яким був у індусів Індра, у греків Зевс, у римлян Юпітер, у германців Тор, у литовців Перкунас - у слов'ян був Перун. Поняття про бога-громовника зливалося у слов'ян з поняттям неба взагалі (саме - що рухається, хмарного неба), уособлення якого деякі вчені бачать в Сварозі. Інші вишніх боги вважалися синами Сварога - Сварожич; такими богами були сонце і вогонь. Сонце обожнювалося під назвою Даждьбога, а також Хорса. Брат Сварога, самий таємничий бог і хранитель стад Велес спочатку також був сонячним богом. Всі ці назви вишнього бога дуже давні і вживалися усіма слов'янами. Загальнослов'янські подання про вищу бога отримали в окремих слов'янських племен подальшу розробку, нові, більш певні і більше химерні форми.
Так, у західних слов'ян вищим богом вважався Святовит, і йому відповідав Триглав - триголовий ідол, якому поклонялися в Щетині (Штеттині) і Волинь. У місті Ретре той же вишній бог, син Сварога, носив назву Радегоста, а у чеських та польських переказах він фігурує під ім'ям Крока або Крака. Вже стародавні письменники припускали, що ім'я Святовита стало внаслідок змішування язичницького бога з християнським святим Вітом; назва Радегоста було теж, як припускають, перенесено на бога з назвою міста, а місто отримало це ім'я від одного з своїх князів. Крак, за переказом Козьми Празького, був мудрий і справедливий суддя і правитель народу. Які б не були ці здогади, безсумнівно, що всі перераховані імена означали одного і того ж вишнього бога і що всі вони з'явилися пізніше. Дійшли до нас смутні свідоцтва про слов'янських богів, що знаходять роз'яснення в народних казках і піснях, зводяться до боротьби світлих і темних сил природи, родючості з безпліддям, літа з зимою, світла з темрявою, життя зі смертю, Белбога з Чорнобогом. З цими уявленнями перепліталися погляди на загробне життя і культ предків. Душі померлих мешкали в якійсь віддаленій країні на кінець світу, там, де заходить сонце; країна ця називалася у слов'ян навьем, виріем, Ірієм, раєм, пеклом. У цю країну треба споряджати небіжчика, як в далекий шлях, що досягається належним похованням. До вчинення похоронного обряду душа блукає на землі; у південних слов'ян душа в цьому стані носить назву відогоня. Душа приречена на вічне поневіряння на землі, якщо правильного обряду не була виконана; так, душі дівчат або дітей, які потонули у воді, стають русалками, мавки, вилами. Щоб полегшити покійному подорож у царство мертвих, слов'яни вдавалися до спалення: вогонь похоронного багаття вмить відділяв душу від тіла і відправляв її в райські житла. У цьому вогні П. Н. Мілюков вбачає зв'язок між двома самостійно виникли системами релігійних уявлень: обожнення сил природи і культом предків. З одного боку, вогонь був проявом на землі небесного сонячного бога, посланником небесних богів, з іншого боку, він сприяв очищенню душі небіжчика і таким чином сам перетворився на символ душі предка, яка під ім'ям Родa, Чура, будинкового ставала домашнім божеством, охоронцем сім'ї і роду. На вогнищі обидва ці значення вогню злилися в одне нероздільне ціле, на ньому однаково вшановувалися стихійний небесний бог і родове божество сімейної громади. Це двоїсте значення вогню знаходить найбільш яскраве підтвердження в повір'я західних слов'ян про домашньому суть (чеське назва його Křet, словен. Skrat), яке під виглядом вогняного змія прилітає через трубу і приносить господареві всякого хліба та інших плодів земних, а іноді й різні скарби. У Тульській губернії існує повір'я, що з дня Хрещення (зимовий сонцеворот) з'являється вогненний змій (сонце), що відвідував червоних дівчат (землю). До того часу, коли серед слов'ян стало поширюватися християнство, слов'янська міфологія не створила ще таких виразних уявлень про богів, до яких прийшли, наприклад, греки: слов'янські боги продовжували зливатися зі стихіями, які вони уособлювали, і не мали ще ясних антропоморфических рис. Так само і культ предків у слов'ян не вилився ще в такі виразні, закінчені форми і не мав таких суворих юридичних наслідків, як у греків та римлян. Релігійні переконання слов'ян зводяться до тих найдавнішим верствам релігійних вірувань, які становлять загальне надбання народів арійського племені: вони склалися до початку історії слов'ян як окремої племінної групи і далі майже не посунулися. Відповідно до цього у них не було вироблено строгих форм культу, не було й особливого жрецького стану. Тільки у балтійських слов'ян ми знаходимо міцну релігійну організацію: кумири, для яких споруджувалися храми, жерців, які здійснювали богослужіння за відомим чину, з відомими обрядами, що мали ієрархічне пристрій і з плином часу набули значення головної касти. У інших слов'янських племен не було ні громадських кумирів, ні храмів, ні жерців; жертви родовим і небесним богам приносили представники родових союзів. Росіяни слов'яни лише під впливом варягів прийшли до думки зображати своїх богів у божкам. Перші боввани поставлені були Володимиром, князем Київським, на пагорбі Перуна, Хорса, Даждьбога, а в Новгороді, Добринею - Перуну над Волховом. За Володимира вперше з'являються на Русі і храми, ймовірно, ним же споруджені, в яких він, за словами саги про Олава Трігвесоне, сам приносив жертви. Але при тому ж Володимирі введено в Росії християнство, яке поклало кінець розвитку слов'янського культу, хоча і довго ще не було в змозі витіснити залишки язичницьких вірувань. За прийняття християнства народне свідомість слов'ян змішало нову віру в давній, частиною злили своїх богів з християнськими святими, частиною звів їх у становище "бісів", частиною зберегло вірність своїм родовим богам. Козьма Празький († 1125 р.) розповідає: "і досі між багатьма з поселян, точно між поганами, інший шанує джерела або вогні, інший обожнює лісу або дерева, або каміння, інший приносить жертви горах або горбах, інший кланяється ідолам, глухим і німим, які сам собі зробив, благаючи, щоб вони правили будинком його і ним самим ". Під цими ідолами Козьма розуміє, очевидно, домашніх богів, що серед чехів називалися скріткамі і шеткамі, у росіян - будинковими і т. д.; чеський домовик Křet зображувався у чехів у вигляді маленьких бронзових статуеток, завбільшки з палець, від чого він і називався Paleček (хлопчик з пальчик). Найбільш цікавим відображенням слов'янської міфології є приурочення язичницьких вірувань до християнських свят. Подібно до інших арійським народам, слов'яни уявляли собі весь колообіг пір року у вигляді безперервної боротьби і почергової перемоги світлих і темних сил природи. Вихідною точкою цього круговороту було настання нового року - народження нового сонця. Язичницький зміст цього свята слов'яни влили у святкування Різдва Христового, і саме святкування Різдва отримало у них греко-римська назва коляди. Обряди, якими слов'яни-язичники зустрічали прихід весни і літній сонцеворот, також в більшій чи меншій мірі приурочені були до християнських свят: такі руcaліі, семик, купало. При язичницькому характері свят назва свята перетворювалося у назву божества, на честь якого колись він відбувався. Таким чином з'явилися інші слов'янські боги начебто Ярила, Костроми і т. п., число яких, ймовірно, збільшилася завдяки недалекому викривального ретельності християнських місіонерів, не вдумуватися в загальну релігійну думку слов'ян, та бачили у всякому назві особливого бога.
Своєрідність слов'янської міфології, яка, як і всяка інша, відбивала світогляд її творців, полягає в тому, що їхнє життя було безпосередньо пов'язана зі світом нижчих духів, що мешкають повсюдно. Деяким з них приписувалися розум, сила, доброзичливість, іншим - хитрість, злоба і підступність. Стародавні вважали, що всі ці істоти - берегині, вила, водяні, польовики і т. п., постійно втручаються у їхнє життя і супроводжують людину з дня появи на світ і до самої смерті. Слов'яни вірили, що добрі і злі духи поруч з ними, що вони допомагають зібрати рясний урожай і приносять хвороби, обіцяють щасливе сімейне життя, порядок у будинку і карають за погані вчинки. Богів, яких було порівняно небагато і які управляли природними явищами і стихіями - грозою, вогнем, дощами, слов'яни боялися і шанували, намагаючись умилостивити молитвами і жертвопринесеннями.
Оскільки власне слов'янські тексти та зображення богів і духів не збереглися через те, що християнізація перервала язичницьку традицію, головним джерелом відомостей є середньовічні хроніки, повчання проти язичництва, літописи, археологічні розкопки, фольклорні та етнографічні зібрання. Відомості про богів західних слов'ян дуже мізерні, це, наприклад, "Історія Польщі" Яна Длугоша (1415 - 1480), в якій дано список божеств і їх відповідності з римської міфології: Ния - Плутон, Девана - Венера, Маржан - Церера і т. д.
Чеські і словацькі дані про богів, як вважають багато вчених, потребують критичному відношенні. Мало відомо і про міфології південних слов'ян. Рано потрапивши в сферу впливу Візантії та інших могутніх цивілізацій Середземномор'я, перш за інших славян прийнявши християнство, вони багато в чому втратили відомості про колишнє складі свого пантеону. Найбільш повно збереглася міфологія східних слов'ян. Ранні відомості про неї ми знаходимо в "Повісті временних літ" (XII ст.), Яка повідомляє, що князь Володимир Святий (? - 1015) прагнув створити загальнодержавний язичницький пантеон. Однак прийняття ним християнства в 988 р. спричинило за собою знищення ідолів так званого Владимирова пантеону (їх урочисто скинули в Дніпро), а також заборону язичництва і його обрядів. Старі боги стали ототожнюватися з християнськими святими: Перун перетворився на святого Іллю, Велес - у святого Власія, Ярила - на святого Георгія. Проте міфологічні уявлення наших предків продовжують жити в народних традиціях, святах, віруваннях і обрядах, а також у піснях, казках, змовах та прикмети. Стародавні міфологічні персонажі на зразок лісовиків, русалок, водяників, будинкових та чортів яскраво закарбувалися в мові, прислів'ях і приказках.
Розвиваючись, слов'янська міфологія пройшла через три етапи - духів, божеств природи і богів-кумирів (ідолів). Слов'яни шанували богів життя і смерті (Жива й Морана), родючості й рослинного світу, небесних світил і вогню, неба і війни; уособлювалися не тільки сонце або вода, а й численні будинкові духи і т. д. - поклоніння і схиляння виражалося в принесенні кровних і безкровних жертв.
У XIX столітті російські вчені стали досліджувати російські міфи, оповіді і легенди, розуміючи їхню наукову цінність та важливість збереження їх для наступних поколінь. Ключовими для нового усвідомлення слов'янської міфології стали праці Ф. І. Буслаєва, О. О. Потебні, І. П. Сахарова, такі конкретні роботи, як тритомне дослідження А. Н. Афанасьєва "Поетичні погляди слов'ян на природу", "Міфи слов'янського язичництва "і" Короткий нарис російської міфології "Д. О. Шеппінга," Божества древніх слов'ян "А. С. Фамінцина.
Першою виникла міфологічна школа, в основі якої лежить порівняльно-історичний метод вивчення, встановлення органічного зв'язку мови, народної поезії і народної міфології, принцип колективної природи творчості. Творцем цієї школи по праву вважається Федір Іванович Буслаєв (1818-1897).
"У найдавніший період мови, - каже Буслаєв, - слово як вираз переказів і обрядів, подій і предметів розумілося у тісному зв'язку з тим, що воно виражає:" назвою запам'ятовувалися вірування або подія, і з назви знову виникали сказання або міф ". Особлива "епічна обрядовість" в повторенні звичайних виразів приводила до того, що сказане одного разу про який-небудь предмет здавалося настільки вдалим, що вже не потребував дальшого видозміні. Мова ставав, таким чином, "вірним знаряддям перекази". Метод, спочатку пов'язаний з порівнянням мов, встановленням загальних форм слів і зведенням їх до мови індоєвропейських народів, вперше в російській павука був перенесений Буслаєвих в фольклористику і застосований для вивчення міфологічних переказів слов'ян.
"Поетичне наснагу належало всім і кожному, як прислів'я, як юридична вислів. Поетом був цілий народ. Окремі ж особи були не поети, а співаки чи оповідачі, вони вміли тільки вірніше і зручніше розповідати або співати те, що відомо було всякому. Влада традиції панувала безроздільно над епічним співаком, не дозволяючи йому виділятися з колективу. Не знаючи законів природи, ні фізичної, ні моральної, епічна поезія ту і іншу представляла в нероздільної сукупності, що виражалося в численних уподібнення і метафорах. Героїчний епос є лише подальшим розвитком первісного міфологічного оповіді . Теогоніческій епос змінюється героїчним на тій стадії розвитку епічної поезії, коли до чистого міфу стали приєднуватися оповіді про справи людей. У цей час з міфу виростає билинний епос, з якого згодом виділилася і казка. Народ зберігає свої епічні перекази не тільки в билинах і казках , але і в окремих висловах, коротких змовах, прислів'ях, приказках, клятвах, загадки, в прикметах і забобони ".
Такі основні положення міфологічної теорії Буслаєва, яка в 60-70-ті роки XIX століття поступово переростає у школу порівняльної міфології та теорії запозичення.
Теорія порівняльної міфології була розроблена Олександром Миколайовичем Афанасьєвим (1826-1871), Орестом Федоровичем Міллером (1833-1889) і Олександром Олександровичем Котляревським (1837-1881). У центрі їх уваги була проблема походження міфу в самому процесі його створення. Велика частина міфів, за цією теорією, перегукується з найдавнішого племені аріїв. Виділяючись з цього загального праплемені, народи розносили його оповіді по всьому світу, тому оповіді "Голубиній книги" майже повністю збігаються з піснями древнескандинавской "Старшої Едди" і найдавнішими міфами індусів.
Порівняльний метод, за Афанасьєву, "дає кошти відновити первинну форму переказів".
Особливе значення для розуміння слов'янської міфології мають билини (термін цей був уведений в ужиток І. П. Сахаровим; до цього епічні пісні називають старовинні). Росіяни богатирські билини можуть бути поставлені в ряд з героїчними міфами в інших міфологічних системах з тою різницею, що билини значною мірою історичні, оповідають про події XI-XVI століть. Герої билин - Ілля Муромець, Вольга, Микула Селянинович, Василь Буслаєв і інші сприймаються не тільки як особистості, що мають відношення до певної історичної епохи, а й передусім - як захисники, родоначальники, саме епічні герої. Звідси - їх єдність з природою і чарівна сила, їх непереможність (практично немає билин про загибель богатирів або про пограти ними боях). Спочатку існуючи в усному варіанті, як творчість співаків-оповідачів, билини, безумовно, зазнали чималі зміни. Є підстави вважати, що колись вони існували в більш міфологізованої формі.
Слов'янська міфологія характерна тим, що вона - всеосяжна і являє собою не окрему галузь народного уявлення про світ і світобудову (як фантазія чи релігія), а знаходить втілення навіть у побуті - будь то обряди, ритуали, культи або землеробський календар, що збереглася демонологія (від домовиків, відьом і лісовиків до Банников і русалок) або забуте ототожнення (наприклад, язичницького Перуна з християнським святим Іллею). Тому, практично знищена на рівні текстів до XI століття, вона продовжує жити в образах, символіку, ритуали і в самій мові.
Список літератури
Міфологія. Енциклопедія,-М.: Белфакс, 2002
Б. А. Рибаков «Язичництво древніх слов'ян»,-М.: Російське слово, 1997
В. Калашников «Боги давніх слов'ян»,-М.: Біле місто, 2003
Д. Гаврилов, А. Наговіцин «Боги слов'ян. Язичництво. Традиція »,-М.: Рефл-Бук, 2002
А. Платов «Слов'янські руни»,-М.: Геліос, 2001